Главная » Статьи » Статьи

Чем больше мы задумываемся над тем, что мы знаем о себе, откуда мы пришли, что мы делаем, тем больше мы убеждаемся, что нам лгут. Нас обманывают все общественные структуры. А как вы думаете: «почему религиозные иерархии никто не трогает?» Религиозные иерархии этого мира, стоят у самых основ порока. Религиозные иерархии в этом мире, созданы теми же людьми, которые дают вам: правительство, вашу порочную систему образования, которые создали банковские картели, потому что вашим хозяевам плевать на вас и ваши семьи, их волнует только то, что волновало всегда – власть и контроль над всем миром. Нас намеренно увели от правды о том, что такое высшая сила во вселенной, которую люди называют БОГОМ! Я не знаю что такое бог, но я точно знаю, чем он не является! И пока вы не будете готовы увидеть правду, какая бы она не оказалась, кто бы вам ее не сказал, хотите ли вы взглянуть на мир по новому, или продолжать играть в свою игру, то рано или поздно вы поймете, что вы заигрываете со вселенским правосудием. Чем больше вы развиваетесь, тем больше вы начинаете понимать природу вещей, тем очевиднее все становится, и вы начинаете видеть лож повсюду. Вы должны знать правду, искать правды и тогда правда сделает вас свободным.
«Им будет не просто, тем, кто полагается на истину авторитета, вместо того, что бы полагается на авторитет истинны» - Джэральд Месси, египтолог.
Да потому, что я вам хочу сказать правду, правду хочу сказать. Всё это брехня! Мировая брехня высший лиги, вы все трепещите перед чемпионом всех времен по фальшивым обещаниям и пустым претензиям – религия! Задумайтесь над этим! Религия заставляет человека верить, что там есть какой-то невидимый человек на небесах, который за вами наблюдает каждый день и каждую минуту и у этого невидимого человека есть особый список чего вам положено, а чего нет. И если вы сделаете что-то из десяти в этом списке, вы попадете в особое место где огонь, дым, жар, мучения и страдания. Он отправит вас туда, что бы вы мучались, горели, задыхались, кричали на веки вечное. Но он любит вас. Он любит вас и ему нужны деньги! Ему всегда нужны деньги. Он всемогущий, совершенный, всезнающий, наимудрейший, вот только с деньгами не порядок. Религия съедает миллиарды долларов, они не платят налогов и им всегда мало! Да брехня вся эта история.

САМАЯ ВЕЛИКАЯ ИСТОРИЯ

Солнце. Еще за 10 тысяч лет до нашей эры в истории находится масса примеров написанных и высеченных в камнях свидетельств поклонения человека солнцу. Вполне понятно почему. Каждое утро когда встает солнце, оно приносит свет, тепло и защищает человека от холода и полной опасной хищников тьмы. Все цивилизации понимали, что без него не вырастит урожай, а жизнь на земле исчезнет. Это понимание делало солнце самым почитаемым объектом во все времена. Так же люди знали о звездах. Следя за их перемещением по небосводу, они могли предсказывать долгосрочные события, такие как затмение и полнолуние. Древние для удобства сгруппировали звезды в то, что нам известно на сегодня как созвездие. Крест зодиака, один из древнейших символов в истории человечества. Он показывает как солнце проходит в течении года через 12 главных созвездий. Так же он отражает, 12 месяцев, 4 времени года, дни солнцестояния и равноденствия.
Слово зодиак, по-гречески – круг животных возникло оттого, что созвездия связывали с образом зверей и людей. Другими словами, древни цивилизации, не только следили за солнцем и звездами, но и персонифицировали их в мифах объясняющих их движения.
Солнце, как дающее и сохраняющее жизнь начало, олицетворяло собой посланника незримого творца, божий свет, сияние мира, спасителя человечества. Таким же образом 12 созвездий означали временные периоды, которые солнце проходит за год и связывали с элементами природы, типичными для этого времени, например, водолей означал весенние дожди.

Это Гор - бог солнца в древнем Египте примерно за 3000 лет до н.э. Он солнце в образе человека, а его жизнь иносказательные мифы объясняющие движение солнца по небосклону. Из древних египетских иероглифов, мы много узнаем об этом миссии. Например, у Гора – Бога солнца и света, имелся враг, по имени Сет, олицетворявший собой НОЧЬ и ТЬМУ. Образно говоря, каждое утро Гор одерживал победу над Сетом, а по вечерам Сет побеждал Гора и отправлял его в подземное царство.
Борьба света и тьмы или добра со злом, самая распространенная в мифах борьба противоположностей, проявляющейся по-разному с древних времен поныне.
Вкратце история Гора такова:
- родился 25 декабря от девы Изиды Марии.
- когда он родился, загорелась звезда на востоке, при помощи которой три царя нашли место рождения спасителя.
- в возрасте 12 лет он учил детей богача.
- в возрасте 30 лет принял духовное посвящение от человека по имени Ануб.
- у гора было 12 учеников, с которыми он путешествовал, совершая чудеса, например, исцелял больных и ходил по воде.
Гор был известен под многими иносказательными именами, как истинна, свет, сын божий, пастырь божий, агнец господень и многими другими.
После предательством Тифоном, Гор был распят на кресте, похоронен на три дня, а затем воскрес.

Был ли Гор первым или нет, но эти же черты встречаются во многих культурах мира, у многих других богов и их можно отнести к единому мифу.

Фригийский Аттис за 1200 лет до н.э.:
- рожден девой Наной 25 декабря.
- распят
- и пробыв в могиле 3 дня, воскрес

Кришна в Индии за 900 лет до н.э.:
- рожден девой по имени Деваки
- его приход обозначила звезда на востоке
- он творил чудеса со своими учениками
- а после смерти воскрес.

Греческий Дионис за 500 лет до н.э.:
- рожден девой 25 декабря
- путешествовал и учил людей
- творил такие чудеса, как превращение воды в вино
- его называли царем царей, единородным сыном божьим, альфой и омегой и другими эпитетами
- а после смерти он воскрес.

Персидский бог Митра за 1200 лет до н.э.:
- рожден девой 25 декабря
- у него было 12 учеников
- он творил чудеса
- после смерти был захоронен на три дня
- а потом воскрес
- его называли истинной, светом и другими именами.
- любопытно, что днем поклонения Митры было воскресенье.

В действительности многие спасители, существовавшие в разные времена по всему миру, попадают под это правило. Остается вопрос, откуда взялись эти схожие черты, почему Дева родила 25 декабря, почему он был мертв три дня а затем воскрес, почему 12 учеников и последователей. Что бы понять это, давай обратимся к последнему солнечному миссии.
Иисус Христос:
- рожден девой Марией 25 декабря в Вифлееме
- его рождение ознаменовалось звездой на востоке, по которой его место рождения нашли три царя Волхва
- он учил детей в возрасте 12 лет
- когда ему было 30, начал свое служение
- у Иисуса было 12 учеников с которыми он путешествовал творя чудеса
- исцелял больных, ходил по воде, воскрешал мертвых
- он был известен как царь царей, сын божий, свет земной, альфа и омега, агнец господень и т.д.
- после предательства своим учеником Иудой, который продал его за 30 серебряников, он был распят, похоронен на три дня, а затем воскрес и вознесся на небо.

Во-первых, история рождение имеет астрологический смысл. Звезда на востоке это Сириус – самая яркая звезда в ночном небе, которая 24 декабря образует линию с тремя самыми яркими звездами в поясе Ориона. Эти три звезды сегодня, как и в древности называются «тремя царями». Эти «три царя» и самая яркая звезда Сириус указывают на то место, где восходит солнце 25 декабря. Вот почему три царя следуют за звездой на востоке, что бы найти место восхода, т.е. рождения солнца.
Дева Мария – это созвездие девы, латинское имя созвездия Vergo, так же означает дева. Древний символ созвездия Девы – это измененная буква М - знак девы в астрологии. Мария наряду с другими девами, ставшими матерью, мать Адониса – Мирра, мать Будды – Майя, так же начинаются на М.
Дева, так же имеет отношение к, так называемому, «дому хлеба» это созвездие изображают Девой с колосьями в руке, «дом хлеба» и его символ «колос», обозначают август и сентябрь, время жатвы. В свою очередь, Вифлеем так же буквально переводится как «дом хлеба». Вифлеем тоже указывает на созвездие девы, т.е. это место на небосклоне, а не на земле.
Есть еще один интересный феномен, происходящий, на кануне 25 декабря, во время зимнего солнцестояния. Начиная со времени летнего солнцестояния до зимнего, дни становятся короче, в северном полушарии солнце движется как бы на юг. Оно становится меньше и дает меньше света. Для древних сокращение дня и прекращение роста растений, по мере приближения зимы, символизировало смерть. Это была смерть солнца. Она наступала 22 декабря, после того, как солнце уходя на юг, в течении шести месяцев оказывалась в своей наинизшей точки на небосклоне. В это время получается любопытное явление, солнце прекращает свое зримое движение на юг на три дня, во время этой трехдневной паузы, солнце останавливается в районе южного креста, а после этого, 25 декабря, солнце поднимается на один градус севернее, предзнаменуя удлинение дня, тепло и весну. Метафорически говорится, что солнце умирает на кресте, затем воскресает и рождается заново. Вот поэтому Иисус и другие солнечные божества, оказываются распятыми, умирают на три дня, а затем воскресают. А переходный период, когда солнце в северном полушарии меняет свое направление, обозначает скорый приход весны, т.е. спасения.
Однако, воскрешение солнце не праздновали до наступления весеннего равноденствия, т.е. пасхи. Так происходит, потому что в день весеннего равноденствия солнце берет вверх над силой тьмы, т.е. день становится длиннее ночи, что совпадает с приходом весны и возрождением природы.
Теперь о сам явном астрологическом символе 12 учениках Иисуса. Они есть не что иное, как 12 созвездий зодиака и сопровождают путешествие Иисуса Солнца. В действительности число 12 повторяется по всюду в Библии. Эта книга связана с астрологией, как никакая другая.

Если вернуться к зодиаку, как к символу солнечного цикла, то это было не просто иносказательное пособие, описывающее движение солнца, он представлял собой языческий символ, который в упрощенной форме выглядит с окружностью в центре креста. Это не символ христианства. Это языческое представление зодиака. Именно поэтому Иисус на ранних иконах изображается с головой в центре креста, поскольку Иисус это Солнце, Сын Божий, свет земной, вознесенный спаситель, который придет снова, как и каждое утро, он сияние Господня который защищает от тьмы, он рождается заново, каждое утро, его можно увидеть исходящим из облаков, в небесах, с короной из шипов т.е. с лучами.
Далее, одна из важнейших астрологических и астрономических метафор в Библии имеет отношение к эрам или векам. В тексте Библии много упоминаний о веках, что бы понять это мы должны ознакомиться с тем, что такое прецессия или предварение равноденствий.
Древни Египтяне, как и более ранние культуры знали, что приблизительно каждые 2150 лет, солнце вставало утром в день весеннего равноденствия в новом созвездии зодиака. Это возникает из-за медленного раскачивания оси вращения земного шара, в этом цикле созвездия идут в обратную сторону по сравнению с нормальным годичным циклом. На то что бы прецессии прошли через все 12 знаков, уходит примерно 25765 лет, это так называемый Платонов год. Древние хорошо знали об этом, и они называли каждый период в 2150 лет ЭРОЙ. 4300 до 2150 года до н.э. была эра Тельца, с 2150 года до н.э до 1 года н.э. была эра Овна, а с 1 по 2150 н.э. находится сегодняшняя эра Рыб. Приблизительно с 2150 мы войдем в новую эру - эру Водолея.
Таким образом, Библия как бы символически описывает движение через три эры в четвертую. В старом завете, Моисей явился на Сенайскую гору с десятью заповедями. Его огорчило то, что люди поклонялись золотому Тельцу. Он разбил каменные плиты и сказал людям его народа, убивать друг друга, что бы очиститься. Многие исследователи Библии объясняют его гнев тем, что Израильтяне поклонялись идолам или что-то в этом роде. В действительности, золотой Телец это созвездие, Моисей представлял собой новую эру Овна, поэтому Иудеи используют в ритуалах бараньи рога. Моисей представляет собой новую эру Овна, а по наступлении новой эру, каждый должен отбросить старую. Об этом переходе свидетельствуют и другие божества, например, Митра, дохристианский бог, который убивает Тельца в похожем мифе. Таким образом Иисус возвещает приход эры, которая сменяет эру Овна, т.е. нынешней эрой Рыб.
Символ рыбы в изобилии встречается в Новом завете: Иисус накормил 5 тысяч человек хлебом и двумя рыбами, когда он начал свое служение, ступив в Галилею, он встретил двух рыбаков, которые последовали за ним. Так же рождение Христа является отсчетом времени нашей эры.
В евангелие от Луки 22:10 ученики спросили Иисуса, где они его встретят после его ухода, он сказал им, что при в ходе в ваш город встретится с вами человек, несущий кувшин воды, последуйте за ним в дом в который войдет он. Этот фрагмент один из самых интересных астрологических свидетельств. Человек с кувшином воды – это Водолей, которого часто изображали, как человека льющего воду из кувшина. Он представляет эпоху, следующую за эрой рыб, когда солнце – Сын Божий, покидает эру Рыб – Иисус, он идет в дом Водолея, поскольку Водолей следует за Рыбами в цикле прецессии. Так же Иисус говорит, что за эрой рыб следует эра Водолея.
Далее, мы все слышали когда-то о конце света, кроме иносказательных описаний в книге откровений, важный источник этой концепции, евангелие от Матвея 28:20, где Иисус говорит, что я с вами во все дни до окончания мира. Однако в английской версии Библии, слово мир (World) неверный перевод, как и во многих других местах. В действительности использовалось латинское слово aeon, т.н. ВЕК-ЭРА. Я с вами во все дни до скончания века. И это правда, олицетворение Иисусом, солнца эры Рыб закончится с приходом эры Водолея. Концепция конца света, есть не что иное как неверно понятое астрологическая аллегория.
Далее, сама фигура Иисуса в жизни описания в астрологическом подтексте, есть прямое заимствование из Египетского солнечного Бога Гора. Например, на стенах Египетского храма в Луксоре, которому больше 3,5 тысяч лет, есть символы, изображающие непорочное зачатие, рождение и поклонение Гору. Вначале оттепель известила Изиду о том, что она родит Гора. Затем священный дух Неф оплодотворил деву, отсюда поклонение непорочному зачатию. Эта история в точности повторяется в чудесном зачатие Иисуса. Сходство между историей Иисуса и религией древних Египтян потрясающая.
Заимствования на этом не кончаются. История Ноя и его ковчега, тоже из Египетской традиции. История великого потопа встречается повсюду в древнем мире, насчитывая более 200 упоминаний из разных периодов. Не нужно ходить далеко, взглянем на миф о Гелгамеше описанным за 2600 лет до н.э. Эта история повествует о великом потопе который наслал на мир бог, в ковчеге со спасенными животными, и даже об отпущенном и вернувшемся голубе. Все эти сюжеты мы встречаем позже в Библии, наряду с другими совпадениями. Или вот заимствованная история Моисея, когда Моисей родился считается, что его положили в корзину и спустили на воду в реку, что бы спасти от убийства. Позднее Моисея спасла царская дочь и взрастила его как принца. Эта история с младенцем в корзине повторяет один в один историю Саргона Акацкого, жившего примерно 2250 лет до н.э. Когда младенец Саргон родился, что бы спасти его жизнь, его положили в корзину и отправили по реке, его спасла и вырастила Аки, средняя жена царя. Более того Моисей известен как давший закон, т.е. 10 заповедей – закон Моисея. Однако сюжет божественной передачи закона пророку на горе, тоже встречался раньше. Моисей лишь один из пророков давший закон в мифологии. В Индии Ману дал людям божественный закон, на острове Крит – царь Минос взошел на гору Дикта, где Зевс ему открыл священный закон. А в Египте был Миссис у которого были каменные таблички, на которых был записан Божий закон.
Ману = Минус = Миссис = Моисей.
Что качается 10 заповедей, они напрямую заимствованы из 125 главы Египетской книги мертвых. То что в Египетской книге мертвых было «я не украл», стало не укради. «Я не убил», стало не убий. «Я не лгал», стало не лжесвидетельствуй и т.д.
На самом деле древне-египетская религия является собой основу иудо-христианской теологии: крещение, жизнь после смерти, страшный суд, непорочное зачатие, воскресение, распятие, ковчег завета, обрезание, спасители, святое причастие, великий потом, пасха, рождество, песах и многие многие, другие. Все это Египетские атрибуты, за долго предшествующие христианству и иудаизму.
Юстин Мартер один из первых историков и апологетов христианства писал: «когда мы говорим, что Иисус Христос нас учитель, был зачат без соития, а затем распят, умер, воскрес, и вознесся на небеса, мы не утверждаем ничего отличного от того, во что верите вы, поклоняясь своим богам, Сыны Юпитера». В другом труде Юстин Мартер говорит: «Он рожден девой, примите это, как и аналогичный случай с Персеем». Очевидно, что Юстин и другие ранние христиане знали, на сколько схожи христианство с языческими религиями, однако у Юстина было оправдание, когда надо его выручал дьявол.
Библия есть ни что иное, как смесь астрологии с теологией, как и все религиозные мифы до этого. На самом деле, свидетельство переноса черт с одного персонажа на другого можно найти даже внутри нее. В Ветхом Завете есть история Иосифа, он был прототип Иисуса. Иосиф был рожден чудесным образом, и Иисус был рожден чудесным образом. У Иосифа было 12 братьев и у Иисуса было 12 учеников. Иосифа продали за 20 серебренников, Иисуса продали за 30 серебренников. Брат Иуда продал Иосифа, ученик Иуда продал Иисуса. Иосиф начал служение в 30 лет и Иисус начал служение в 30 лет. Параллели встречаются сплошь и рядом.
Далее, если ли какие-нибудь не библейские свидетельства того, что существовал человек по имени Иисус – сын Марии, который путешествовал с 12-ю последователями, исцелял людей и прочие? Во времена жизни Иисуса и после в среднеземнаморье жили многие историки, которые могли бы подтвердить его жизнь. Многие ли из них рассказывают об этой удивительной личности? НЕ ОДИН!
Хотя если честно это не значит, что апологета Иисуса как исторической личности не утверждает обратное, обычно в защиту существования Иисуса упоминают 4-х историков – Плиний младший, Светоний, и Тоцит – это первые троя. У каждого из них есть лишь несколько строк, в лучшем случае, и они упоминают слово «Христос», которое есть не имя, но эпитет, обозначающий «помазанник». Четвертый источник – Иосиф Флавий, но еще столетие назад было доказано, что этот источник вымысел, к сожалению его до сих пор считают реальным.
Логично предположить, что человек, который восстал из мертвых и вознесся у всех на глазах на небо, творил многие чудеса ему приписываемые, вошел бы в мировую историю, но он не вошел. Если взвесить все доказательства, очень велики шансы, что человека по имени Иисус просто не существовало.
«Христианская религия это пародия на поклонение солнцу, они заменили солнце человеком по имени Христос и поклоняются ему, как раньше поклонялись солнцу» - Томас Пэйн.
Мы не злобы ради это говорим, а ради фактов, мы не хотим никого обижать, мы хотим узнать, что же было в действительности, с научной точки зрения.
Христианство основано на мифе. И это ПРАВДА! Мы приходим к выводу. Что христианство в действительности это не что иное как история Рима созданная в политических целях.
В реальности Иисус был солнечным божеством христианской секты гностиков и как многие языческие боги был мифической фигурой. Увековечить Иисуса в качестве исторической личности было политическим решением с целью контроля над массами.
В 325 году н.э. римский император Константин провел, так называемый, Никейский собор, именно во время этой встречи была сформирована доктрина Христианства. И так началась история многих кровопролитий и обманов под именем Иисуса, а на протяжении следующих 1600 лет Ватикан удерживал политическую власть во всей Европе. Это ознаменовалось такими прелестями, как темные века и увлекательными событиями как крестовые походы и инквизиция.
Христианство наряду с другими господствующими религиями – мошенничество ВЕКА! Оно служило, что бы отделить людей от природы и друг от друга. Оно потворствует слепому подчинению власти, оно ограничивает ответственность человека под предлогом того, что Бог контролирует все, а, следовательно, самые чудовищные преступления можно оправдать волей Господней. А самое главное оно дает силу тем, кто знает правду, но использует миф, для того, что бы манипулировать и управлять обществом. Религиозный миф – это мощнейшая машина, когда-либо созданная и служит она психологической почвой, на которой расцветают другие мифы.
Миф – это идея, в которую все верят, не смотря на то, что это не правда. На глубинном уровне – на религиозном уровне, миф использует религиозные чувства, что бы направлять и использовать людей. Суть не в том насколько реальна эта история, суть в том, чему она служит, история не действует, если в нее не верит общество и народ. И дело даже не в том, что есть какие-то нехорошие люди, которые смеют поднять вопрос истинности священной истории, хозяева веры не будут вступать с ними в спор, они проигнорируют их или объявят это богохульством.

Славя́нская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной статье рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX—XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века. Информацию о славянском пантеоне с краткими характеристиками божеств см. в статье «Список славянских богов».

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

Большинство современных академических исследований относят политеистические верования славян к анимизму.

Содержание

1 Источники сведений

2 Формирование славянского язычества

3 Вселенная древних славян

4 Религия древних славян

o4.1 Древнерусское язычество по данным источников

§4.1.1 Договоры с византийцами

§4.1.2 Пантеон князя Владимира

§4.1.3 Пантеон «Слова о полку Игореве»

§4.1.4 Перевод Хроники Иоанна Малалы

§4.1.5 Поучения против язычества

5 Культы божеств

o5.1 Идолы и капища

6 См. также

7 Примечания

8 Литература к сноскам в статье

9 Ссылки

Источники сведений

Учёные восстанавливают славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI—X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX—XIII веков: Баварский Географ,Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX—XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан,Ибн Русте и другие. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — неизвестным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно восстановить древние мифы. Особое значение имеют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI—XVII веков некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Адам Олеарий и другие). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность трактовки этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора И. П. Сахаров,А. Н. Афанасьев, Д. К. Зеленин, В. Я. Пропп и другие. Хотя данные источники весьма спорные так как не всегда понятно-что является наследием народного христианства, что «язычества». А. А. Панченко, критикуя построения оторванных от реальности реконструкций архаики, пишет:

..у нас не так уж много методов для определения древности тех или иных явлений массовой (особенно — устной) культуры. «Архаизм» многих культурных форм, исследовавшихся отечественными этнологами и фольклористами, — это научная иллюзия. То, что считалось «наследием язычества», нередко оказывалось сравнительно поздним явлением, возникшим в контексте христианской культуры. <…> Думаю, что стремление к архаике является ещё одним способом конструирования «чужого» — этого «неясного объекта желания» колониальной антропологии^[1]]

Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находкиидолов, обрядовых предметов, украшений, языческих знаков, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и обрядовых действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Й. Мансикка,В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков, И. С. Винокур, П. П. Толочко, Д. Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.

Важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токарева,В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова.

Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

В первой половине I тысячелетия н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек^[3]. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха иМакошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских — вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Вселенная древних славян

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян можно лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Стороны Збручской статуи

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» упоминается Ирий — далёкая южная страна, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что Ирий в народной памяти отождествился позже с Раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.

Кое-что о представлениях славян может рассказать древнерусская летописная клятва:

Данная клятва объясняется тем, что покойники славянами мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках, а также жители этого потустороннего мира^[8]. Данная мифологема встречается, вероятно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой чертог Одина).

Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:

Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового древа, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому древу (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов — в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п. Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:

На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…

То есть видно, каким образом славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо(как правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Религия древних славян

Подробнее по этой теме см.: Славянское язычество.

О религии древних славян почти ничего не известно: первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке.

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является Перун (*Perunъ), бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь(«мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (праслав. *rajь) было исконным, а «ад» — заимствованным

Трубачёв же пытается восстановить некоторые более абстрактные понятия праславянской религии, находя к ним латинские параллели. Например: прасл. *gověti и лат. favēre «поститься, хранить молчание, благоприятствовать»; прасл. *mana и лат. mānēs «духи умерших, призраки, привидения»; прасл. *basъ/*ne-basъ «красивый, хороший»/«грубый, негодяй» и лат. fās/ne-fās «божественный закон»/«грех».

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием собственной письменности и удалённостью от основных центров городской латинской или грекоязычной письменной культуры. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.

— Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)

Древнерусское язычество по данным источников

До принятия христианства практически вся восточнославянская мифология находилась в рамках явления, называемого древнерусским язычеством, поэтому почерпнуть сведения о ней мы можем из древнерусских письменных источников. Следует, однако, отметить, что, во-первых, религия правящей верхушки и простого народа нередко значительно различаются, и, во-вторых, в источниках упоминаются, как правило, персонажи верхнего уровня, языческие божества, а персонажи низшей мифологии обычно остаются в стороне.

Договоры с византийцами

Самые ранние сведения о божествах древнерусского язычества могут дать материалы договоров Руси с византийцами, заключённых после походов в 945 и 971 годах. Заключение этих договоров описано в древнерусских летописях, и там интересны прежде всего клятвы, которые давали русичи.

Вот фрагмент договора 945 года:

Далее описывается, как при заключении договора русичи-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули. Судя по клятве, у русичей имелось представление о загробной жизни и о возможности рабского состояния в ней.

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами и даже финнами), другие вообще противопоставляют Волоса Перуну. В остальном же данные этой клятвы не дают ничего нового, за исключением пассажа о золоте, который уже был рассмотрен выше, в разделе «Вселенная древних славян».

Пантеон князя Владимира

Один из важнейших источников по славянской (точнее древнерусской) языческой мифологии — это летописный рассказ о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

Существует огромное количество интерпретаций данного фрагмента «Повести временных лет» — начиная от функций божеств и заканчивая их числом. Перун расположен в списке на первом месте, он начинает список богов, поэтому логично считать его главным и важнейшим из божеств (по крайней мере для князя и дружины). Имена Хорс и Дажьбог в списке стоят рядом, а в некоторых вариантах летописи не разделяются, как другие божества, союзом «и». Поэтому можно предположить определённое сходство, связь (или даже тождественность) между этими божествами, так как оба они являются солярными, связанными с солнцем. Стрибог и Симаргл, видимо, были не так значимы, как Перун и Хорс с Дажьбогом, раз упоминаются после них. Мокошь это женское божество, поэтому и замыкает список. Из шести божеств списка двое имеют иранские корни — это Хорс и Симаргл. Это объясняется тем, что пантеон был установлен в Киеве, а на восточных славян Южной Руси большое влияние оказали растворившиеся в них сарматские и аланские племена.

Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном — богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась, и местечковые племенные культы вполне могли спровоцировать сепаратизм. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.

По мнению И. Я. Фроянова, основной изъян языческой реформы Владимира заключался в верховенстве Перуна над остальными богами, что вылилось в религиозное насилие «Русской земли» над подвластными ей племенами, вызвавшее их сопротивление.

Пантеон «Слова о полку Игореве»

«Слово о полку Игореве» является уникальным памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и было создано уже в XII-XIII веках.Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую^[.

В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение „потомка"», так как в «Слове» вообще весьма заметны «пережитки религии ещё родового строя».

С другой стороны, обозначение народов сыновьями героев и внуками богов свойственно исключительно христианской книжности. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию. Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых», и поэтому оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»). Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов, лишившись библейской генеалогии и Божьей помощи.^[

Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса:

Исходя из этого отрывка Велеса иногда считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога:

На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров^[35].

Русский народ, от князя до земледельца^[36], в «Слове» называется внуками Дажьбога:

На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, олицетворявшим благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество:

Князь Всеслав Полоцкий, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения бога солнца, именующиесяХорсом. На основании этого можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Кроме того, в «Слове» встречается эпический образ князя Всеслава, наделённого различными сверхъестественными способностями. Это довольно архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Кроме вышеперечисленных божеств, некоторые исследователи обнаруживают в «Слове» других мифологических персонажей, таких как «Див», «Карна и Жля», «Троян» и «Дева-Обида». По мнению других исследователей дивъ — это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий»^[39], Карна и Жля — имена половецких ханов, а Троян — следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Поэтому в «Слове», по мнению А. К. Югова, речь может идти не о Трояне или Зояне, а о том же Бояне. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве» — это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями.

Перевод Хроники Иоанна Малалы

Фрагмент Ипатьевской летописи под 1114 годом, являющийся вставкой из славянского перевода «Хроники» византийского историка Иоанна Малалы, примечателен прежде всего упоминанием имён Сварога и Дажьбога. Славянский переводчик перевёл таким образом соответственно имена Гефеста и Гелиоса, поэтому можно говорить о какой-то связи с огнём и, возможно, кузнечным ремеслом Сварога, и о солярном характере Дажьбога. Сам сюжет мифологической вставки из «Хроники» в летопись не может ничего рассказать о собственно славянской мифологии. На то есть две причины — во-первых этот текст является почти дословным переводом с греческого^[43], а во-вторых он был переведён только в XIII веке, когда о языческих богах и мифах сохранились лишь отрывочные воспоминания^[.

Другой примечательной чертой данного источника является тот факт, что в нём содержится единственное упоминаниеСварога вообще в источниках. Исключительная популярность данного божества в современном неоязычестве объясняется тем, что оно было возведено на невиданные высоты необоснованными учёными спекуляциями. Н. И. Зубов в противовес им считает, что данное божество вообще является плодом фантазии переводчика «Хроники» — он восстановил Сварога, как отца Сварожича, хотя имя Сварожич на деле может вовсе и не быть отчеством.

Поучения против язычества

Древнерусские поучения против язычества интересны тем, что отражают верования не только правящей верхушки, но и простого народа, так как адресованы именно ему. В этих поучениях перечисляются основные языческие божества, мелкие мифологические персонажи, а также некоторые народные обряды и праздники, которые автор-церковник по тем или иным причинам считает языческими. Интересно, что большинство поучений являются переводами с греческого, и в них обычно не различается греческое и славянское язычество. К наиболее известным поучениям относятся «Слово некоего христолюбца», «Слово о том како первое погани сущее язицы кланялися идолом», «Слово Григория Богослова о том како погани сущее языци кланялися идолом», «Слово Иоанна Златоуста о христианстве», «Слово Св. Отец како житии християном».

Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV-XV веков известно следующее:

И далее:

Кроме того, судя по поучениям, древние восточные славяне поклонялись грому и молнии, деревьям, камням, рекам и источникам, упырям, берегиням и покойникам. Упоминаются народные обряды с элементами язычества в Святки,Великий Четверг, Семик, Ивана Купалу и прочие праздники. Эти же «суеверные» обряды осуждаются и постановлениемСтоглавого собора 1551 года, данные которого по существу практически не отличаются от этнографических материалов 2 пол. XIX — нач. XX веков.

Культы божеств

Идолы и капища

Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и известная грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам божеств. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира, в последнее время оспариваются. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым, однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни.

Помимо идолов славяне (как и их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись и священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства, до прихода сюда славян, священным камням поклонялись, очевидно, финно-угорские племена. Позже почитание священных камней влилось в народное православие и встречается у русских вплоть до последнего времени (правда, в городской культуре оно наполнено совершенно иным смыслом и содержанием, нежели в традиционной).

В письме митрополита Макария 1534 г. Ивану Грозному сообщается о том, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», а также, что в качестве мольбищ используются «лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера».